Sejarah Pendidikan Islam 5

BAB V

KONSEP PENDIDIKAN ISLAM MASA PEMBAHARUAN

A. Pemikiran pembaharuan Islam

Menelusuri alur pembaharuan Pemikiran dalam Islam bisa dimulai dengan menyimak pembaharuan pemikiran pada tahappra modernis. pelopornya adealah Muhammad ibn Abdul Wahhab. Dia berpendapat bahwa ummat Islam pada masa itu sudah terjadi penyimpangan ajaran Islam oleh karena itu dia menyerukan kepada umat Islam untuk kembali kepada kemurnian dan keaslian ajaran Islam berdasarkan al-quran dan hadist.
Gerakan pembaharuan yang muncul berikutnya adalah gerakan kaum modernis pada tahap ini muncul gerakan –gerakan sosialdan politik yang terorganisasi secara modern. Istilah bahasa Arab Ihya (kebangkitan kembali) dan Tajdid (pembaharuan) sering digunakan secara bersamaan, namun pembaruan yang lebih mirip dengan Islah (reformasi) dari kebangunan rohani, yang lebih berkaitan dengan kebangkitan kembali praktik Islam tertentu atau ide. Kedua istilah tersebut juga digunakan dalam konteks gerakan Islam modern, tetapi mereka juga memiliki akar pramodern penting. Pramodern pembaruan biasanya dikaitkan dengan alat pembersih khusus yang ditunjuk, sesuai dengan hadis s (tradisi Nabi), akan datang di "kepala setiap abad" untuk memperbarui iman dan praktek Muslim. Banyak reformis puritan itu, sebagai akibatnya, diidentifikasi oleh para pengikut mereka yang ditunjuk sebagai pembaru atau mujaddid dari zaman. Revival memiliki rasa lebih kuat penguatan dimensi spiritual iman dan praktek, seperti terlihat dalam tulisan-tulisan Abu Hamid al-Ghazali (w. 1111 M). Dalam era modern, istilah merujuk pada upaya pemodernisasi Islam dan salafiyah pendukung untuk lebih memperkenalkan pengaruh Islam dalam kehidupan umat Islam yang telah menjadi sasaran aliran pemikiran Barat dan praktek, khususnya di bangun dari invasi Napoleon dari Mesir. Syaikh Hasan al-Attar (w. 1834/35), seorang ulama Mesir yang bekerja erat dengan para ahli Perancis yang didampingi Napoleon, mungkin telah salah satu reformis/revivalis ketika ia berkata: "negara kita harus diubah dan diperbaharui [tata jaddadah] melalui pengetahuan dan ilmu-ilmu yang mereka tidak miliki. "Suatu perbedaan harus dibuat di sini antara ketat dan ortodoks salafiyah reformis tren dan tren diperjuangkan oleh orang-orang seperti Muhammad Abduh (w. 1905). [Lihat Islah. ] Panggilan awal untuk kebangunan rohani dan pembaharuan berasal dari berbagai asal-usul, tergantung pada konteks lokal yang berbeda ini gerakan-gerakan dalam abad kedelapan belas dan kesembilan belas, sebagai Ahmad Dallal (1993) telah ditampilkan. Gerakan-gerakan ini termasuk, antara lain, Muhammad bin Abd al-Wahhab dari Saudi (w. 1787), Syah Waliyullah al-Dihlawī di India (w. 1762), Utsman Ibnu Fūdī (alias Usuman Dan Fodio) Afrika Barat (d. 1817), dan Muhammad bin Ali al-Sanusi Afrika Utara (w. 1859). Fitur umum dari pemikiran mereka adalah untuk meremajakan komunitas Islam mereka tinggal di atau untuk membawa pesan misionaris Islam untuk non-Muslim, terutama di Afrika. Panggilan ini tidak mencerminkan keprihatinan dengan Barat pada saat itu.

Ajaran ultra-ortodoks Wahhābīyah sebagai dikhotbahkan oleh Ibn Abd al-Wahhab yang berkaitan dengan kelangsungan hidup agama dalam menghadapi bahaya bidah lokal (agama inovasi yang diizinkan). Yang Wahhābiyah bertujuan membersihkan unsur-unsur asing dari praktik keagamaan dan berpikir untuk menyelamatkan umat Islam dari murka ilahi. Bin Abd al-Wahhab percaya bahwa umat Islam di waktu itu lebih buruk daripada kaum kafir (orang kafir), karena mereka sangat jauh menyimpang dari jalan yang benar Muhammad's sunnah (teladan hidup dan ucapan-ucapan). Solusi Ibn Abd al-Wahhab, yang berasal dari suku oasis tetapi bukan masyarakat nomaden Jazirah Arab, mencari kembali ke awal Islam kesederhanaan dan kenuṣūṣ (teks agama) dan interpretasi klasik.

The Wahhabīyah berusaha untuk menghidupkan kembali peran Islam dalam masyarakat dengan menekankan Tawhid (keesaan sifat-sifat Allah). Sufi manifestasi, diizinkan oleh Dinasti Utsmani berkuasa di Arabia dan bagian-bagian lain negara Utsmani, seperti kunjungan makam dan penghormatan terhadap orang-orang kudus, dipecat sebagai Islami, dan yang lebih serius, sebagai politeistik (syirik adalah satu-satunya dosa yang tak terampuni dalam Islam). Gerakan menekankan bahwa Islam sendiri harus memandu kehidupan umat Islam, dan meskipun ia menerima ijtihad pada wajah, praktis tidak melihat perlunya reinterpretasi teks untuk menyesuaikan diri dengan perubahan zaman. Berbeda dengan Wahhābīyah, yang Sanūsīyah di Afrika Utara dan Mahdīyah di Sudan adalah dua gerakan revivalis yang berfokus pada menempa kompromi antara Sufisme dan elitis populer Ortodoks atau pemikiran Islam tradisional dan modern practice. The gerakan untuk kebangunan rohani dan pembaharuan dalam abad kesembilan belas dan kedua puluh lebih erat terkait dengan untai reformis diwakili oleh Muhammad Abduh, Jamal al-Din al-Afghani (w. 1897), Abd al-Rahman al-Kawākibī (w. 1902), dan banyak lainnya. Khayr al-Dīn al-Tūnisī (w. 1890) mewakili suatu substrand di arah umum yang sama, yang beroperasi di dalam birokrasi negara (Tunisia pertama dan kemudian Utsmani) dan berfokus pada modernisasi negara Islam daripada masyarakat dalam menghadapi bahaya Barat modern.

Tekanan dari kedua untai berpusat di sekitar kesadaran bahwa masyarakat Muslim dan negara yang gagal untuk mengejar ketinggalan dengan kemajuan dan kemajuan dalam segala aspek kehidupan yang berjalan di Eropa. Reformis/gerakan revivalis tidak memanggil Westernisasi, tetapi untuk modernisasi, yaitu penerimaan pinjaman pengetahuan modern dari Barat, tetapi Islam dalam kerangka budaya dan agama. Bahkan, al-Afghani dan Abduh pahit mengkritik orang-orang di dunia Muslim yang dituduh secara membabi buta mereka meniru cara-cara Barat. Mereka juga mengkritik orang-orang muslim yang menutup mata pada perkembangan modern bahwa umat Islam perlu merangkul dalam rangka mempertahankan kemerdekaan dan memperbaharui pengetahuan mereka dalam bidang sains dan seni. Mereka adalah peniruan buta terhadap Muslim sebelumnya (taqlid). Gerakan ingin memulihkan martabat dan kebesaran bagi umat Islam dan Arab melalui peremajaan pemikiran Islam dan praktik.

Umat Islam menyadari keterbelakangan mereka dan stagnasi budaya yang berlaku di sebagian besar dunia Islam. Walaupun reformator Islam bersedia mengakui keberadaan akut sosial dan masalah-masalah politik di dunia Arab, mereka sangat menolak beberapa argumen orientalis yang disebabkan 
 manifestasi dari keterbelakangan kepada agama Islam. Bagi mereka itu adalah umat Islam, bukan Islam itu sendiri, yang harus disalahkan. Muslim tidak mematuhi arti sebenarnya dan ajaran Islam yang dipanggil mereka untuk secara konsisten memperbarui kehidupan duniawi dan keagamaan sesuai dengan semangat dan praktik usia mereka tinggal masuk tidak hanya al-Afghani dan Abduh menolak ketidakcocokan antara sains dan Islam, tetapi mereka percaya bahwa kemajuan di Eropa adalah hasil kontribusi dari Arab/peradaban Islam. Abduh percaya Islam seharusnya merangkul ilmu pengetahuan modern sejak, baginya, Islam dan ilmu pengetahuan yang kompatibel.

Ditujukan pada gerakan reformis, dalam tradisi Ibn Rusyd (alias Averroes, w. 1198), di mengakui peran akal dalam kehidupan manusia. Muhammad Abduh dan al-Afghani menolak untuk menerima alasan itu tidak sesuai dengan Iman (keyakinan). Mereka percaya bahwa gerakan revivalis akan gagal jika ulama Muslim terus berkhotbah kebaikan taqlid. Taqlid ditolak karena itu dilihat sebagai faktor utama dalam melestarikan budaya stagnasi dunia Arab dan karena itu membuat orang percaya sepenuhnya tergantung pada interpretasi kuno teks. Pembaruan, di mata para reformis, mencakup memperbarui agama itu sendiri, bukan Namun, karena Islam memiliki kekurangan-mereka tidak akan berpendapat bahwa-tapi karena reinterpretations interpretasi dan teks adalah bagian dari suatu proses yang berkesinambungan.

Revivalis tidak akan menerima gagasan bahwa ijtihad (individu penyelidikan dalam masalah hukum) tidak lagi dapat diterima atau diperlukan. Mereka percaya bahwa kebutuhan akan ijtihadadalah terus-menerus didikte oleh stagnasi umum masalah-masalah modern diperlukan jawaban modern. Islam dilihat sebagai fleksibel dan cukup kreatif untuk beradaptasi dengan zaman modern.

Revivalis juga menolak salafiyah oposisi untuk Sufisme. Abduh dan murid-muridnya membuat perbedaan antara orang-orang sufi yang berkembang di Mamluk dan Ottoman kali dan guru-guru Sufi klasik, seperti Ibn al-Arabi. Sufi yang terobsesi dengan ritual dan kunjungan-kunjungan makam itu dikritik oleh para reformis, karena mereka dilihat sebagai bagian dari masalah. Banyak dari mereka juga baik pasif atau kompromi politik, seperti halnya dengan para sufi Aljazair, yang bekerja sama dengan Prancis. Sufisme klasik Ibn al-Arabi (w. 1240) adalah dihargai, karena kurang ritualistik dan lebih filosofis. Ibn al-Arabi's Sufisme ini didasarkan pada masalah penghapusan mediator antara Allah dan orang yang beriman.

Pendukung kebangkitan dan pembaruan memperoleh momentum setelah penghapusan kekhalifahan pada tahun 1924. Tetapi pada akhir abad kesembilan belas, beberapa reformis, seperti Abd al-Rahman al-Kawākibī, pembaharuan dalam agama yang terkait dengan reformasi politik besar. Penciptaan khalifah Arab bersamaan dengan kesultanan Ottoman dianggap perlu dalam rangka untuk memisahkan urusan agama dari urusan duniawi negara. Banyak pemikir keagamaan biasanya dikaitkan reformasi agama dengan reformasi politik, karena Islam, menurut mereka, mencakup dalam teks utama semua aspek kehidupan. Pemulihan khalifah Arab dipandang sebagai langkah membawa tentang penyatuan barisan Muslim. Hal ini berbeda dari akhir abad kedua puluh panggilan untuk mendirikan sebuah khalifah yang akan menggabungkan kekuatan agama dan temporal.

Beberapa reformis juga dimaksudkan untuk meningkatkan status 
 perempuan dalam masyarakat. Muhammad Abduh dan, pada abad kedua puluh, Syaikh Muhammad al-Ghazali telah menolak untuk atribut hukum dan inferioritas sosial perempuan di dunia Arab Islam. Mereka percaya bahwa kondisi yang menindas perempuan di sebagian besar negara-negara muslim adalah produk dari kebodohan dan dari salah tafsir teks-teks Islam. Abduh ingin menerapkan kriteria maṣlaḥah āmmah (kepentingan umum) untuk penerapan hukum, termasuk hukum agama. Oleh kriteria, penghapusan poligami, yang merupakan sanksi dalam Quran, dapat berdalih. Demikian pula, larangan riba Islam juga bisa diatasi.

Kekhawatiran lain bagi mereka yang mengabarkan kebangkitan dan pembaruan di bidang pendidikan pada umumnya, dan pendidikan Islam pada khususnya. Reformasi sistem pendidikan telah dilihat oleh Abduh dan orang lain sebagai kendaraan yang melaluinya dunia Muslim akan merevitalisasi itu sendiri. Reformasi pendidikan mensyaratkan penyerapan ilmu pengetahuan dan penemuan-penemuan yang kolot sarjana Islam (beberapa di antaranya menduduki posisi tinggi di al-Azhar University di Abduh's waktu) menolak untuk dimasukkan ke dalam kurikulum lembaga-lembaga pendidikan Islam. Ada panggilan bagi modernisasi pendidikan sipil dalam rangka memberikan kontribusi untuk kemajuan nasional dan melemahkan peran sekolah misionaris Kristen. Selain itu, reformasi pendidikan yang dibutuhkan, dalam pikiran Abduh, perombakan struktur al-Azhar University. Al-Azhar itu sendiri dipandang sebagai penghalang tujuan kebangkitan dan pembaruan.

Kebangkitan dan pembaruan juga didasarkan pada keyakinan bahwa ulama sikap tunduk kepada otoritas politik merugikan kepentingan umat Islam. Dalam konteks reformasi Islam, kebangkitan dan pembaruan yang disamakan dengan kebutuhan sekelompok ulama (ahli agama) yang berutang kesetiaan mereka kepada Tuhan saja, bukan otoritas politik yang mengendalikan bagian-bagian penting dari pendirian ulama dan membayar gaji mereka. Pendukung kebangkitan dan pembaruan sering dipuji untuk kemerdekaan pikiran mereka dan bagi mereka ketahanan terhadap tekanan politik.

Kebangkitan dan pembaruan sering dipahami dalam istilah nasional. Selama masa kejayaan nasionalisme Arab, istilah-istilah yang digunakan dalam referensi untuk bangsa Arab dan untuk kepentingan rakyat. Islam fundamentalis, unit analisis menjadi ummat Islam (masyarakat) secara umum. Untuk kedua Pan-Islamis dan nasionalis Arab, kebangkitan dan pembaruan memiliki unsur-unsur kemerdekaan nasional dan ketahanan nasional. Nama-nama besar dalam sejarah kontemporer kebangkitan dan pembaruan yang terkait dengan perjuangan melawan pendudukan asing dan kontrol. Dengan kata lain, kebangkitan dan pembaruan memiliki dimensi internal dan eksternal, dan dua dimensi harus didekati secara bersamaan.

Dua istilah yang sering digunakan dalam literatur politik saat ini Islam fundamentalis. Bagi Hasan al-Turabi (l. 1932), yang berpengaruh pemimpin Islam Sudan, Tajdid diperlukan oleh kebutuhan untuk "kebangkitan total dalam semua aspek. " Kebangkitan di sini bukan berarti modernisasi dipahami sepanjang garis Barat. Kebangkitan kembali umat dipandang sebagai sarana menuju pembentukan sebuah masyarakat baru di mana shariah (hukum Islam) diterapkan. Pembaruan kemudian menjadi prasyarat untuk Islamisasi seluruh aspek kehidupan. Dalam hal tertentu, para pendukung pembaharuan keagamaan panggilan untuk menciptakan sebuah sistem pemikiran baru dan epistemologi baru yang bebas dari "korup" pengaruh Barat dan berakar dalam Islam. Al-Turabi panggilan untuk memperbaharui ushul al-fiqh (dasar-dasar hukum) untuk memenuhi kebutuhan masyarakat dan untuk memberikan dasar untuk pembaharuan. Kadang-kadang, bagaimanapun, para pemikir fundamentalis Islam dan para pemimpin yang pendek pada detail. Literatur politik Islam para pendukung pembaruan dan kebangkitan kembali, tetapi cenderung kurang spesifik program.

Sebuah diskusi tentang kebangkitan dan pembaruan harus juga mencatat munculnya konsensus mengenai reformasi politik. Islam fundamentalis mengungkapkan ketidakpuasan dengan kondisi politik yang berlaku di dunia Muslim, dan tuntutan publik untuk liberalisasi politik kadang-kadang diartikulasikan dalam literatur fundamentalis. Pembaharuan di sini adalah berkaitan dengan konsep syura (musyawarah) dalam Quran. Fundamentalis tidak membenarkan represi politik, dan mereka mengungkapkan keyakinan kuat dalam pengaturan Shura kemanjuran. Al-Turabi menyerukan Tajdid untuk menutupi bidang reformasi politik dengan menyusun sebuah mekanisme untuk memperkenalkan sistem syura.

Di Asia Tenggara, gerakan revivalis, baik di negara-negara di mana Muslim adalah mayoritas, seperti Malaysia dan Indonesia, atau di negara-negara di mana mereka adalah minoritas, seperti Filipina dan Singapura, menekankan identitas Islam mereka sambil menjaga masyarakat lokal, non-Islam kebiasaan dan praktek-praktek (adat) pada waktu yang sama. Negara-negara ini secara etnis beragam, dan revivalisme Islam telah digunakan untuk memberikan keyakinan dan kesadaran umat Islam sendiri identitas budaya dan agama.

Popularitas politik gerakan dan beberapa pemimpin Arab menyerukan kebangkitan dan pembaruan Islam berasal dari Arab kesadaran publik kedalaman sosial, ekonomi, dan masalah-masalah politik yang menimpa dunia Arab. Berturut-turut mengalahkan militer di tangan Israel hanya menambah panggilan untuk kebangunan rohani dan pembaharuan karena orang-orang sering menarik analogi ke era Perang Salib, ketika stagnasi memberi jalan untuk sebuah kebangkitan yang mencapai kemenangan atas musuh. Apa yang berbagai gerakan dan pemimpin setuju bahwa perubahan ini diperlukan dalam semua aspek kehidupan di Arab dan dunia Islam yang lebih luas. Tidak ada konsensus mengenai perubahan sifat dan cara-cara untuk mencapainya.

Meningkatnya pengaruh Barat, khususnya Amerika Serikat sejak runtuhnya Uni Soviet, bahan bakar panggilan untuk kebangunan rohani. Ketakutan dari total kontrol oleh Amerika Serikat atas wilayah dan urusan berlimpah. Ketergantungan yang terbuka dari beberapa pemerintah negara Arab dan muslim pada militer AS dan meningkatkan dukungan politik dari massa kekhawatiran mengenai serangan terhadap budaya dan agama di wilayah itu. Hanya melalui kebangkitan dan pembaruan dapat mencapai kemajuan daerah tanpa merusak yayasan keagamaan dan tanpa kehilangan aṣālah (keasliannya).

Gerakan kontemporer lainnya dari jenis al-Qaida tidak teritorial dan, karenanya, hanya mempunyai sedikit akar lokal di tempat-tempat mereka bertengkar, seperti Afghanistan dan Irak. Namun, metode kekerasan mereka dirancang, karena mereka melihat mereka, untuk menang melawan pengaruh Barat dan kolonial dan dianggap sebagai anti-imperialis. Titik ideologis utama mereka adalah ketidakmungkinan membiarkan orang asing non-Muslim untuk mendapatkan otoritas atau kekuasaan di negeri-negeri Muslim, terutama tanah yang suci tuan rumah situs-situs Islam seperti Mekah, tempat kelahiran Islam di Jazirah Arab. Mereka dapat digambarkan sebagai gerakan jihad mencari kebebasan dari aturan non-muslim.

Sebagian besar gerakan revivalis yang muncul di sekitar pertengahan abad kedua puluh dan kemudian mewakili tren yang populis bukan elitis tren dari salafiyah. Mereka tertarik, pada pusat, yang terpinggirkan secara sosial (walaupun tidak perlu berpendidikan) umat Islam baik di dalam maupun di luar dunia Muslim. Akhir abad kedua puluh gerakan revivalis memiliki ṣaḥwah(kebangkitan) fitur dari pada reformis pembaharuan atau fitur. Mereka menekankan identitas Islam mereka, terutama di negara-negara di mana umat Islam merupakan minoritas dan menekankan etos dan praktik Islam. Meskipun mereka biasanya berbicara tentang universalitas pesan Islam, setiap gerakan-gerakan ini dibentuk oleh lokal dan/atau kerangka kerja nasional.

Gerakan revivalis modern dan cara berpikir yang biasanya diyakini memiliki, umumnya, sebuah karakter perkotaan. Penelitian terbaru menunjukkan bahwa keyakinan ini tidak lagi terdengar. Gerakan yang berbeda asal-usul yang berbeda yang dapat perkotaan, pedesaan, atau suku. Mereka mungkin mewakili pusat atau pinggiran tergantung pada sosio-ekonomi, budaya, atau faktor-faktor politik.

B. Pola pembaharuan pendidikan Islam

Garis besar pola pembaharuan pendidikan Islam ada tiga yakni:

1. Pola yang berorientasi kepada pola pendidikan modern Eropa

2. Pola yang berorientasi dan bertujuan untuk pemurnian kembali ajaran Islam.

3. Pola yang berorientasi pada kekayaan dan sumber budaya bangsa yang bersifat nasionalisme.

Pada pertengahan abad ke 13 kekuasan Islam mengalami disintegrasi setelah tentara Mongol menyerang pusat wilayah Islam Timur Tengah. Situasi yang sama terjadi di wilayah Muslim Spanyol dimana dinasti Islam ditaklukkan kekuatan bangsa Eropa. Bencana yang disebakan tentara-tentara asing itu menandai masa kemerosotan umat Islam. Selanjutnya kekuatan kolonial Barat memasuki dan menjajah hampirt semua negara-negara Islam dari Maroko di Afrika utara, India di Asia Tengah sampai Indonesia di Asia Tenggara. Selama beberapa abad, secara umum Pendidikan Muslim mengalami kemerosotan pada periode disintegrasi muslim pasca klasik. Kemudian dari pada itu, di tengah kemerosotan dan keterbelakangan pendidikan Islam, wawasan pendidikan menjadi semakin sempit, pendidikan Islam hanya dibatasi pada pengertian teologis, dimana studi matakuliah asing dihilangkan dan, bahkan, sangat dicurighai. Pendidikan Islam hanya membahas pada tema-tema atau pelajaran keagamaan tradisional yang hanya memenuhi kebutuhan praktis keagaman dan kehidupan keluarga

Memasuki era modern pada awal abad 19, hampir seluruh dunia Islam ada dalam cengkraman penjajahan negara-negara barat. Dalam masa penjajahan barat ini, dunia Islam merasakan secara langsung dampak dari tekanan politik, ekonomi, budaya dan pengaruh pendidikan barat. Tak lepas seperti negara India yang menjadi jajahan negara Inggris. Secara langsung umat Islam India merasakan semua dampak diatas yang datangnya dari kolonial Inggris.

Untuk tetap eksis dan dapat mengikuti perkembangan zaman modern. Umat Islam harus menentukan pilihannya. Di tengah-tengah kebimbangan dalam menentukan sikap yang harus diambil muncullah Ahmad Khan di tengah-tengah mereka. Dengan pandangannya yang rasional dan positif, ia mencoba mengajak umat Islam untuk mau menerima dan mengikuti pendidikan Inggris, tanpa diliputi rasa takut atas kegoncangan iman dan kerusakan akhlak mereka. Kesediaan untuk menerima dan mengikuti pendidikan Inggris adalah satu-satunya pilihan yang harus ditempuh. Sebab menurut Akhmad itulah satu-satunya cara bagi umat Islam untuk mencapai kemajuan. Lebih lanjut ia mengatakan bahwa bangsa Inggris menjadi bangsa yang maju dan dapat menguasai India karena mereka memiliki dan menguasai ilmu pengetahuan. Ajakan Ahmad Khan tersebut berdasarkan pada pengalaman sejarah bahwa umat Islam pernah mengalami masa kejayaan karena jiwa besar masyarakat Islam dalam menghadapi kebudayaan waktu itu. Yaitu keberanian-keberanian masyarakat Islam dalam mempelajari karya-karya ilmiah dan filosofis bagsa Yunani serta berusaha menerjemahkan karya-karya ilmiah tersebut dalam bahasa arab, tanpa takut akan pengaruh negatifnya, dalam hal ini Ahmad Khan berkata:

“Wajiblah kita mempelajari kitab-kitab ilmu pengetahuan barat, meskipun pengarangnya bukan umat Islam dan didalamnya ada yang menyalahi al-Qur’an suci. Kita harus meniru bangsa Arab zaman dahulu, yang tidak takut akan kehilangan imannya karena mempelajari kitab Pythagoras. Keberanian orang Arab untuk mempelajari kitab Pythagoras sebagaimana disebutkan oleh Ahmad Khan di atas, atau istilah yang dipakai oleh Rusli Karim; kemampuan mensintesakan aspek-aspek positif kebudayaan barat yang dilakukan oleh umat Islam zaman dahulu itulah yang telah melahirkan progresivitas dan vitalitas kebudayaan Islam yang selanjutnya mengantarkan pendidikan Islam dapat melahirkan para pakar ilmu pengetahuan di berbagai bidang. Apa yang dilakukan oleh Ahmad Khan menunjukkan bahwa ia adalah seorang intelektual muslim sejati. Ini dapat terlihat dari sikapnya yang terbuka terhadap hal dari luar, ia bersedia mendengarkan segala hal diluar komunitasnya (Islam), ia tidak cepat apriori terhadap pengaruh tersebut sebagaimana para ahli agama waktu itu, namun ia pikirkan pengaruh itu dan ia mengambil kesimpulan bahwa yang diajarkan inggris mengenai ilmu pengetahuan dan tehnologi harus dipelajari dan dikuasai oleh umat Islam.

Hal lain yang menunjukkan keintelektualannya adalah ia tidak mengisolir diri dalam tempurung primordialisme. Ia tidak lebur dalam satu keyakinan aliran agama dan menjauhkan diri dari perbenturan fikiran. Ia berani berbenturan pikir dengan Inggris dan juga umat Islam mainsterm saat itu yang berbeda pandangan dengannya.

Karakteristik yang penting adalah kejujuran dan kesetiaan pada cita-citanya untuk membangun India setarap dengan bangsa-bangsa lain di Dunia dengan mendirikan lembaga pendidikan Aligarth College sebagai basis kaderisasi anak bangsa dimasa mendatang.